Ролевая модель – отшельник

Думай о чем хочешь, делай как тебе удобно.
Если тяжело идти — лети птицеподобно.
На засекреченый запрет не обращай внимания
Решай, ибо тебе не все равно.
В вечном полудрёме по ту сторону сознания
Через время, через годы, через расстояние
На другой планете, где-то на краю Вселенной
Есть точно такие же как мы.

Верить в чудеса и ничего взамен, ничего взамен
На Землю тень бросай и вставай с колен, и вставай с колен
Кроме таких как ты здесь нечего терять, нечего терять
Мы вышли из воды чтобы опять нырять, опять нырять.

Близкие по духу, те кто верит, те кто помнит
Не покинут судно даже если оно тонет
Не уйдут из вида у подножья горизонта
Мы вместе все уже давным-давно.
Зарываться глубже, чтоб достать как можно выше
У любви и дружбы- обособленные ниши
Не взирая на успех и шквал аплодисментов,
Снимай своё правдивое кино.

Верить в чудеса и ничего взамен, ничего взамен
На Землю тень бросай и вставай с колен, и вставай с колен
Кроме таких как ты здесь нечего терять, нечего терять
Приближать мечты и снова отдалять, снова отдалять

Все так как есть прими, не закрывай глаза
Искусство жить с людьми — чудеса, чудеса.

Верить в чудеса и ничего взамен, ничего взамен
На Землю тень бросай и вставай с колен, и вставай с колен
Кроме таких как ты здесь нечего терять, уже нечего терять
Мечты наивны и чисты, не будем их менять, не будем их менять.

sbabkin.com.ua/

Вначале Брахма произвел на свет четырех великих мудрецов: Санаку, Сананду, Санатану и Санат-кумара. Ни один из них не испытывал ни малейшего желания заниматься материальной деятельностью — все они были необыкновенно возвышенными личностями, поскольку их семя двигалось вверх.

Комментарий
В силу необходимости Брахма создал принципы неведения, предназначенные для тех живых существ, которые волей Господа обречены прозябать в невежестве, однако выполнение этой неблагодарной задачи не принесло ему никакого удовлетворения. Тогда Брахма сотворил четыре основы знания: санкхью, или эмпирическую философию, которая занимается аналитическим изучением условий материального существования; йогу, мистическую практику, назначение которой — освободить чистую душу из плена материи; вайрагью, полное отречение от материальных наслаждений, благодаря которому человек достигает высот духовного знания, и, наконец, тапас, различные виды добровольных аскез, совершаемых во имя достижения духовного совершенства. Брахма произвел на свет четырех великих мудрецов — Санаку, Сананду, Санатану и Саната, и доверил им эти четыре основы духовного развития. А они в свою очередь, чтобы проповедовать среди людей бхакти, основали духовное братство, или сампрадаю, которая сначала называлась Кумара-сампрадаей, а впоследствии получила название Нимбарка-сампрадаи. Эти великие мудрецы стали великими преданными Господа, потому что без преданного служения Личности Бога невозможно достичь успеха ни в одном духовном начинании.

Что есть Эго?
Это презерватив, который мы надеваем, чтобы защитить себя от чужих ментальных и моральных конструктов. Собственно Эго это барьер, который нас в первую очередь должен защищать. Да, мы теряем часть чувствительности, но благодаря нему можем безопасно для себя действовать, совершать движения в этом мире, по факту мы можем ебать этот мир хотя бы в метафорическом смысле.

Что происходит, когда человека начинает раздувать от чувства собственной значимости?
Картинку думаю легко домыслить?
Член в надутом шарике может кого-то выебать?

Вначале Брахма создал такие формы невежества, как самообман, страх смерти, гнев, вызванный крушением надежд, ложное чувство собственности, а также иллюзорную телесную концепцию жизни, или забвение своей истинной сущности.

Комментарий
Прежде чем сотворить живые существа во всем многообразии их видов и форм, Брахма создал условия, в которых живым существам предстояло жить в материальном мире. Пока живое существо помнит о своей истинной природе, оно не сможет жить в условиях материального мира. Таким образом, основой существования в материальном мире является забвение собственной сущности. А забвение своей сущности влечет за собой страх смерти, хотя на самом деле чистая душа не рождается и не умирает. Это ложное отождествление себя с материальной природой приводит к тому, что у живого существа развивается ложное чувство собственности, которое заставляет его считать своим то, что выделено ему в пользование высшей властью. Материальные ресурсы даются живым существам для того, чтобы они жили, не ведая забот, и выполняли свой долг, стремясь достичь самоосознания в материальном мире. Однако ложное самоотождествление внушает обусловленной душе ложное чувство собственности и заставляет ее считать своим то, что на самом деле принадлежит Верховному Господу. Из данного стиха следует, что Брахму создал Верховный Господь, а пять проявлений невежества, покрывающего все обусловленные живые существа в материальном мире, были созданы Брахмой. Тот, кто осознает, что обусловленные души околдованы Брахмой, может понять, насколько нелепы представления о равенстве живого существа со Всевышним. Патанджали также признает существование пяти проявлений невежества, которые перечислены в данном стихе.

18-й Генный Ключ предназначен гарантировать здоровье человека, постоянно побуждая наше окружение приходить в соответствие с высшими законами. Что же такое прекрасное здоровье? Это интересный вопрос, потому что он касается всего создания. Истинное физическое здоровье человечества не может быть достигнуто, пока не будут излечены все человеческие язвы. Даже притом, что человек может достичь состояния совершенства, выходящего далеко за пределы нашего понимания, тело остаётся частью человечества и, пока не излечены все язвы мира, почти никто не может обрести прекрасное здоровье. Другими словами, прекрасное здоровье недостижимо, если не излечено целое. Вот поэтому у сиддхи состояния сознания все еще есть предназначение в мире — оно отображает состояние внутреннего совершенства так, что со временем мы воссоздадим это состояние и во внешнем мире. 18-я сиддхи однажды принесет в мир новую науку о ментальном исцелении. Эта наука будет построена на понимании того, что разум – энергетическое поле, действующее на его собственном плане. Начиная открывать эту сиддхи, мы получаем возможность использовать свой разум для мгновенного исцеления умственных, эмоциональных и даже физических недугов. Даже тяжелые психические расстройства, такие как сумасшествие, могут быть полностью излечены при взаимодействии с 18-й сиддхи. Она станет провозвестником нового века исцеления, когда человеческое совершенство будет проявляться гораздо чаще и быстрее, чем мы можем вообразить.

Жизнь такова, что если одна дверь перед вами закрывается, то открываются другие. Перестаньте лезть из кожи вон, доказывая окружающим, что вы такой же сильный, как они, позвольте себе быть мягким и чувствительным, подстройте вашу жизнь исключительно под себя — и внезапно вы обнаружите, что состояние счастья сильно отличается от привычных для вас ощущений вечной погони и борьбы с неблагоприятными обстоятельствами. На самом деле в надлежащих условиях сверхчувствительные люди могут испытывать большее счастье и удовлетворение, чем все остальные.

Илсе Санд

Каждый следующий слой материальных элементов, из которых состоит внешнее покрытие вселенной, в десять раз толще предыдущего, и все вселенные, сгруппированные вместе, похожи на огромное скопление атомов.

Комментарий
Слои, образующие покрытие вселенной, также состоят из материальных элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира, — и при этом каждый следующий слой в десять раз толще предыдущего. Первый слой, который по толщине в десять раз превосходит диаметр вселенной, состоит из земли. Если диаметр вселенной составляет шесть миллиардов километров, то толщина слоя, состоящего из земли, равна шести миллиардам километров, умноженным на десять. Слой воды в десять раз толще слоя земли, слой огня в десять раз толще слоя воды, слой воздуха в десять раз толще слоя огня, слой эфира в десять раз толще слоя воздуха и т.д. Покрытая слоями материи, вселенная по сравнению с ними кажется атомом, а число таких вселенных неизвестно даже тому, кто знает, какова толщина этих оболочек вселенной.

Трудно урывать клочки жизни, но женщины делают это каждый день.
Если женщине приходится таскать жизнь по крупицам, значит, она сидит на голодном пайке. Она таскает жизнь тайком от "них", кем бы эти "они" ни были. Она притворяется спокойной и равнодушной, но, как только появляется лучик света, ее изголодавшаяся самость выскакивает наружу, устремляется к ближайшему живому существу, сияет от счастья, бешено прыгает и скачет, пляшет до упаду, доводит себя до изнеможения, а потом торопится заползти обратно в свою темную клетку, пока никто ее не хватился.
Так поступают женщины, чей брак не удался.
Так поступают женщины, которых вынуждают чувствовать себя неполноценными.
Так поступают женщины, которые мучаются от стыда, боятся наказания, осмеяния или унижения.
Так поступают женщины с поврежденными инстинктами.
Воровство помогает томящейся в неволе женщине только в том случае, если она стащит то, что нужно, то, что поможет ей освободиться.
По сути, таская полезные, насыщающие, придающие смелость аспекты жизни, душа еще больше убеждается, что этот период воровства - закончится, и она сможет открыто жить на свободе, так - как сочтет нужным.

Кларисса Пинкола Эстес

Продолжение....


(11:38) Но если человек несмотря ни на что остается непоколебимым в сознании Кришны, тогда, по словам Господа Брахмы, происходит следующее:

тат те ’нукампа̄м̇ су-самӣкшама̄н̣о
бхун̃джа̄наэва̄тма-кр̣там̇ випа̄кам
хр̣д-ва̄г-вапурбхирвидадханнамас те
джӣветайомукти-падесада̄йа-бха̄к (Бхаг. 10.14.8)

(12:04) Господь Брахма говорит, что человек, который несмотря на страдания этого мира думает: «Я просто получаю то, что заслужил. Но как бы там ни было, просто позвольте мне и дальше служить Кришне умом, телом и речью», — становится достойным вернуться обратно к Богу. У него появляется на это право благодаря настроению полного предания Кришне. Он не винит Бога или кого-то ещё, он рассуждает: «Что бы ко мне ни приходило —это моя вина, так позвольте же мне продолжать служение Кришне, Верховной Личности Бога».

(12:50) Страдания будут продолжаться. Да, мы могли бы принять сознание Кришны, только чтобы освободиться от них. Например, к Кришне обращаются четыре вида благочестивых людей — об этом Он Сам поведал в «Бхагавад-гите»:

чатур-видха̄ бхаджанте ма̄м̇
джана̄х̣ сукр̣тино ’рджуна
а̄рто джиджн̃а̄сур артха̄ртхӣ
джн̃а̄нӣчабхаратаршабха(Б.-г., 7.16)

(13:14) Кришна сказал Арджуне: четыре вида благочестивых людей начинают поклоняться Мне. Первыми Он упоминает тех, кто попал в беду и страдает в материальном мире — они обращаются к Богу за помощью: «пожалуйста, освободи меня от этих страданий». Ещё одна категория — джигьяса, то есть те, кто стремится понять Кришну с философской точки зрения. Затем те, кто жаждет денег, артхи и артхартхи — эти два настроения нередко тесно переплетены.

(13:50) И последняя категория — те, у кого всё хорошо: «Вот есть Бог, и я должен поклоняться Ему». Из всех категорий лучшие — гьяни. А самая большая категория, возможно, те, кто попал в беду. Благочестивые люди, испытывая трудности, естественным образом обращаются к Богу: «Пожалуйста, помоги мне освободиться от страданий». Но когда человек поднялся на уровень настоящей преданности, он способен принять даже страдания. Такой преданный черпает наслаждение в йас тв а̄тма-ратир эва сйа̄д — то есть становится счастливым, осознавая себя вечным духовным существом, слугой Кришны. А осознав это, он становится атма-трипта — полностью самоудовлетворённым. Он знает, что не является телом, а потому, даже испытывая телесную боль, он не отождествляет себя с ней.

(15:06) Это в первую очередь духовная реализация, а не настройка ума. Таким образом, преданный принимает, что страдание существует. Например, я прямо сейчас прохожу через страдание — однако существуют и гораздо более серьезные страдания, чем смещение диска, намного хуже, чем моя ситуация. Но преданный должен принимать это как милость Кришны, посланную, чтобы научить его отречению. Кришна так милостив, Он знает: если я буду чувствовать себя хорошо, то просто погружусь в телесное сознание. И потому Он заботливо напоминает, что тело стареет, а мне надо стать серьёзным в сознании Кришны, чтобы не родиться снова и вернуться к Кришне уже в этой жизни.

(16:03) Поэтому то, в чём другие видят результат плохой кармы (и это правильное понимание с точки зрения философии) или невезение, преданный воспринимает как удачу: «О, Кришна так добр, так добр — Он проливает на меня великую милость». Преданный в любой ситуации — и в счастье, и в горе (сукхе дукхе) — видит милость Кришны, просто приходящую разными путями. Таким образом он поднимается над уровнем хорошей или плохой кармы, рассуждая следующим образом: «Что ни посылал мне Кришна, Он хочет помочь мне приблизиться к Нему». Благодаря такому сознанию преданный возвышается над концепциями наслаждения и страдания в материальном мире и ощущает себя счастливым на совершенно ином уровне.

(17:08) Обычное счастье находится на уровне тела и ума, обычное страдание тоже находится на уровне тела и ума. Но тот, кто поднимается над ними, кто осознал, что он не это тело и не этот ум, всегда счастлив в служении Кришне. Подобным же образом описывает своё трансцендентное и полное блаженство сознания Кришны Шрила Бхактивинода Тхакур:

а̄тма-ниведана, туйа̄ паде кори,

хоину парама сукхӣ дух̣кха дӯре гело

чинта̄ на̄ рохило, чаудике а̄нанда декхи (Шаранагати)

(17:46) Он молится Кришне: «С тех пор, как я полностью предался Тебе и нашел прибежище у Твоих лотосных стоп, я испытываю высочайшее счастье. Дукха — все мои несчастья ушли,чинта̄ на̄ рохило— больше нет беспокойств. Всюду, во всех направлениях, куда бы я ни кинул взор, я вижу только счастье».

Так что же лучше? Иметь здоровое сильное тело, славу, кучу денег, принимать славословия в свой адрес и не сознавать Кришну или проходить через ужасные страдания и всегда помнить Кришну, взывать к Нему? Преданный, конечно, скажет — ки та джа. И снова процитирую Бхактивиноду Тхакура:

кӣт̣а-джанма хау джатха̄ туйа̄ да̄са
бахир-мукхабрахма-джанмена̄хиа̄ш́а

(Ма̄наса дехо гехо, стих 5)

(18:57) «Лучше я рожусь снова в теле ничтожного насекомого, если таким образом я смогу помнить о Тебе и служить Тебе». Так он молит Кришну. Это гораздо лучше, чем родиться в теле Брахмы и испытывать враждебные чувства по отношению к Кришне (хотя этого не случается, ведь чтобы стать Брахмой, повелителем вселенной, нужно быть очень благочестивым): «А если даже у меня будет высочайшее положение во вселенной, но при этом я буду враждебно настроен к Тебе, то зачем оно мне?» — вот чему учит нас Бхактивинода Тхакур. И поэтому мы тоже учимся джато деко вайшнаве

Имперсоналисты не верят, что у Господа есть форма, и потому им чрезвычайно трудно поверить в то, что Господь может спать. Представления имперсоналистов являются следствием ограниченности их знаний. Они обо всем судят с точки зрения возможностей обыкновенного человека. По их мнению, бытие Всевышнего — это нечто прямо противоположное активному образу жизни человека: если у человека есть чувства, значит, у Всевышнего их быть не должно, если человек обладает формой, значит, Всевышний должен быть аморфным, и если человек спит, значит, Всевышний не должен спать. Однако «Шримад-Бхагаватам» не разделяет мнения имперсоналистов. В одном из предыдущих стихов было ясно сказано, что Верховный Господь покоится в йога-нидре. А раз Господь спит, то, значит, и дышит, и «Брахма- самхита» подтверждает, что за время одного Его вздоха рождается и умирает бесчисленное множество Брахм.

Утверждения «Шримад-Бхагаватам» и «Брахма-самхиты» ни в чем не противоречат друг другу. Вечное время не обрывается вместе с жизнью Брахмы. Время продолжает свой ход, но оно не властно над Верховной Личностью Бога, поскольку Господь Сам является повелителем времени. Время, бесспорно, существует и в духовном мире, однако все, что происходит там, не подчиняется его власти. Время беспредельно, как беспределен духовный мир, где все сущее имеет абсолютную природу.

Как теряют веру в Бога..


...Кришна Сам очень прямо и ясно говорит в «Бхагавад-гите», в той шлоке, которая в Рамануджа-сампрадайе считается чарам-шлокой. «Чарам» — значит последняя или завершающая. То есть это итог всего учения, последнее наставление.

сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо
мокшайишйа̄мима̄ ш́учах̣ (Б.-г.,18.66)

Кришна призывает Арджуну оставить все прочие концепции дхармы, то есть всё «плохое» и «хорошее». Не забывайте — и хорошая, и плохая карма влекут за собой последствия. Хорошие дела дают хорошие плоды, плохая карма вызывает плохие плоды. Но Кришна говорит: «Оставь все эти идеи, только так ты можешь быть счастлив в этом мире». Поступать правильно — означает, конечно же, что необходимо отказаться от греховной жизни. Но порочна и сама идея: «позвольте мне наслаждаться этим миром, совершая хорошую деятельность, чтобы получить хорошие плоды». А Кришна говорит по-другому: «Отказавшись от всех подобных идей — сарва-дхарма̄н паритйаджйа— просто прими прибежище у Меня одного». После этого Он продолжает: «Если ты предашься, Я освобожу тебя от всех греховных реакций. Не бойся ничего». Кришна, конечно же, может даровать освобождение.

Можно сказать: но тогда, если кто-то поступил в соответствии с этим наставлением и посвятил свою жизнь Кришне, то… Например, я. Предполагается, что я посвятил свою жизнь Кришне. Но почему тогда я страдаю? В моём случае всё просто — я не преданный, а всего лишь притворяюсь преданным. Но есть другие — настоящие преданные, которые явно страдают от проблем, которые приносит им тело, финансовых, юридических проблем — в этом мире так много страданий.

Необходимо принять во внимание, что если бы Кришна сразу устранил все кармические последствия у того, кто предался Ему, то тело этого преданного сразу бы умерло. И как только кто-то приходит в сознание Кришны, он умирает, потому что тело — это корабль:

ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇
хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати
бхра̄майан сарва-бхӯта̄ни
йантра̄рӯд̣ха̄нима̄йайа̄ (Б.-г. 18.61)

Тело — это корабль, данный нам Кришной, и Он же определяет его характеристики, которые помогают нам получать плоды прошлой кармы и создавать новую. Останавливая этот процесс, человек освобождается от греховных реакций. Но если мгновенно освободиться от прарабдха кармы (текущей кармы), тело просто упадёт замертво и не останется никого, кто сможет рассказывать людям о практике сознания Кришны. И никто не сможет принять сознание Кришны, никто никогда не освободится. Поэтому необходимо, чтобы кто-то из преданных оставался в мире и проповедовал сознание Кришны. И пока тело преданного продолжает жить будет сохраняться хотя бы видимость наслаждения плодами прошлых благочестивых деяний и страдания из-за греховных поступков.

Но когда преданный предаётся Кришне и его материальная жизнь налаживается, это не сбивает его с толку на прахр̣шйет прийам̇ пра̄пйа
нодвиджет пра̄пйа ча̄прийам (Б.-г. 5.20).

Всё это не вводит преданного в заблуждение: «О, здорово, теперь я могу просить что угодно! Замечательно. Всё идет отлично». Он не ликует, он думает: «Что ж, Кришна поместил меня в эти условия. Как же я могу наилучшим образом служить Ему?» Точно так же преданный не беспокоится и в тяжёлых обстоятельствах. Например, я не пожелал бы никому испытать то, что я сам испытываю сейчас, но люди неизбежно будут попадать в подобные ситуации.

Преданный отрешён и от наслаждения, и от страданий этого мира. И даже страдая, он думает: «На самом деле я заслуживаю большего наказания. Я совершал бесчисленное множество плохих поступков на протяжении стольких жизней, я заслуживаю более сурового наказания. Кришна даёт мне лишь маленькую толику страданий из того, что я на самом деле заслужил». Одновременно такая ситуация послужит мне напоминанием о том, что если у меня сохранилось желание наслаждаться материальным миром, я не должен им потакать и пытаться получить эти наслаждения.

В трудный момент преданный вспоминает Кришну и демонстрирует миру, что мы не должны поклоняться Богу только ради выгоды, а в каждой трудной ситуации винить Господа. Я помню, как в школе мы пели одну песню: «Всё светлое и красивое, все создания, большие и маленькие, всё мудрое и замечательное — всё это сделал добрый Господь». И это правда. Но в то же время всё плохое, уродливое, нежелательное тоже создал Он — с определённой целью. Если мы говорим: «О, Господь столько всего сделал, чтобы я наслаждался», — значит, мы считаем, что именно для этого и существует Бог. Тогда в трудной ситуации мы задаемся вопросом, почему же Он покинул нас: «Ну почему, почему Ты делаешь это со мной?» — и теряем веру в Бога.

Таким образом, жизнь каждого существа, в том числе и Господа Брахмы, неумолимо приближается к концу. Каждое живое существо живет сто лет по шкале времени, которая действует на той планете, где оно обитает.

Комментарий
Каждое существо живет сто лет по шкале времени, которая действует на его планете. Продолжительность этих ста лет может быть разной. Самым долгим является век Брахмы, но, хотя Брахма и живет так невероятно долго, его жизнь тоже рано или поздно подходит к концу. Брахма, как и все остальные, боится смерти и потому занимается преданным служением Господу, чтобы вырваться из когтей иллюзорной энергии. Животным, разумеется, не ведомо чувство ответственности, но даже наделенные им люди попусту теряют свое драгоценное время и не занимаются преданным служением Господу; они живут беззаботно, не испытывая страха перед надвигающейся смертью. В этом проявляется безумие людей. Сумасшедший не чувствует ответственности за свою жизнь. Подобно этому, человек, который в течение жизни не развивает в себе чувства ответственности, ничем не лучше сумасшедшего, пытающегося беззаботно наслаждаться материальной жизнью, не думая о будущем. Каждый человек должен со всей ответственностью готовить себя к следующей жизни, даже если его век так же долог, как век Брахмы, самого великого живого существа во вселенной.

Уничтожение вселенной начинается с того, что моря и океаны выходят из берегов. Налетают ураганные ветры, которые вздымают на морях свирепые волны, и в считанные мгновения все три мира оказываются под водой.

Комментарий
Пылающий огонь, который вырывается из уст Санкаршаны, бушует в течение ста лет полубогов, или 36 000 человеческих лет. В последующие 36 000 лет во вселенной идут проливные дожди, ураганные ветры поднимают на морях и океанах огромные волны, и океаны выходят из берегов. Эти процессы, длящиеся 72 000 лет, знаменуют начало частичного разрушения трех миров. Люди забыли об ужасах разрушения и считают, что прогресс материальной цивилизации сделал их счастливыми. Это называется майя, или «то, чего нет».

Разрушение трех миров осуществляет олицетворение тьмы, Рудра, принимающий облик огня вечного времени, пламя которого пожирает все три мира. Эти три мира называются Бхух, Бхувах и Свах или Патала, Мартья и Сварга. Бесчисленные живые существа исчезают в пучине потопа, а на сцену, где только что давала представление энергия Верховного Господа, словно занавес, опускается тьма, и в мире воцаряется безмолвие.

О Видура, в Сатья-югу люди надлежащим образом следовали всем принципам религии, тогда как в последующие века влияние религии постепенно ослабевало (на одну четверть в каждую из юг), и пропорционально возрастало влияние безбожия.

Комментарий
В Сатья-югу человечество следовало всем принципам религии. В последующие юги религия постепенно приходила в упадок, утрачивая свое могущество на четверть в каждую из эпох. Иначе говоря, сейчас религия сохранила всего лишь одну четвертую часть своего былого могущества, а три четверти его уступила безбожию. Вот почему люди этого века так несчастны

Без знания транзитов планет на момент заката сегодня моё преподавание Цигун было бы неполным